La Torah nous enseigne l’importance de la sainteté (kedoucha) dans chaque aspect de notre vie, y compris dans notre regard. À une époque où les tentations visuelles sont omniprésentes, préserver la pureté intérieure devient un véritable défi. La mitsva de ne pas suivre ses yeux (Bamidbar 15:39) nous guide dans cette quête essentielle. Comment intégrer la kedoucha dans nos pensées et nos actions quotidiennes ? Comment sanctifier nos habitudes dans un monde hyper-connecté ? Cet article explore ces questions à travers la sagesse de la Torah et des Sages d’Israël.
Le regard dans la Torah : la mitsva de « ne pas suivre ses yeux »
La Torah et le contrôle du regard
La Torah met en garde contre les dangers de suivre ses yeux et son cœur dans une direction néfaste.
« Et vous ne vous égarerez pas après votre cœur et après vos yeux, après lesquels vous vous prostituez. » (Bamidbar 15:39).
Rachi explique que les yeux voient, le cœur désire et le corps passe à l’action. C’est pourquoi le judaïsme insiste tant sur la chemirat ha’enayim (la garde des yeux), car le regard est la porte d’entrée des désirs et des pensées.
Rabbi Israël Salanter disait :
« L’homme n’a pas de libre arbitre sur ce qu’il voit, mais il a le libre arbitre sur la direction de son regard. »
L’addiction aux images interdites et la consommation de contenus impurs sont des dangers modernes qui trouvent un écho dans les avertissements de la Torah.
Le Talmud (Nedarim 20a) enseigne :
« L’homme ne doit pas regarder une femme belle, même si elle est célibataire, et encore moins une femme mariée. »
Cela nous rappelle l’importance de discipliner notre regard pour préserver notre pureté spirituelle.
Les conséquences spirituelles et psychologiques
Le Zohar (Bereshit 219b) va plus loin et affirme :
« Celui qui émet sa semence en vain est comme s’il détruisait des mondes entiers. »
Ce texte souligne que l’impureté du regard mène à des actes qui affaiblissent l’âme et la connexion avec Hachem.
De plus, sur le plan psychologique, il a été démontré que l’exposition fréquente à des images inappropriées modifie le fonctionnement du cerveau, rendant plus difficile la maîtrise de soi et favorisant la dépendance.
Un verset clé du Roi Salomon nous éclaire sur ce point :
« Un homme peut-il mettre du feu dans son sein sans que ses vêtements s’enflamment ? » (Proverbes 6:27).
Cela signifie que l’on ne peut pas jouer avec la tentation sans en subir les conséquences.
La kedoucha dans les pensées et le comportement quotidien
Sanctifier ses pensées
La kedoucha ne se limite pas aux actes, elle commence dans l’esprit.
Le Ramban enseigne que la sainteté implique
« ne pas être un dépravé avec la permission de la Torah » (naval birchout haTorah),
c’est-à-dire éviter même ce qui est techniquement permis mais qui nous éloigne d’Hachem (Vayikra 19:2).
Un outil puissant pour sanctifier nos pensées est l’étude de la Torah.
« Comment un jeune homme purifiera-t-il son chemin ? En observant Ta parole. » (Tehilim 119:9).
Étudier des textes de Moussar (éthique juive) et de Torah nous aide à aligner nos pensées avec la volonté divine.
Sanctifier son comportement au quotidien
Dans un monde où les tentations sont omniprésentes, il est crucial d’adopter des pratiques qui renforcent notre kedoucha :
- Éviter les déclencheurs : Installer des filtres sur les écrans, limiter l’accès aux contenus douteux.
- Prendre conscience de ses pensées : Avant de dormir, faire un bilan de sa journée et identifier les moments où le yetser hara a pris le dessus.
- Développer une routine spirituelle : Lire un passage de Torah chaque matin, réciter le Chéma Israël avec intention, prier avec kavana (concentration).
Comment sanctifier ses habitudes dans un monde hyper-connecté
Construire des barrières protectrices
Le Talmud enseigne :
« Celui qui veut se purifier, on l’aide d’en haut. » (Yoma 38b).
Mais pour cela, il doit poser des barrières dans son environnement. Quelques stratégies efficaces :
Limiter l’accès aux écrans : Régler des horaires de connexion, désactiver les notifications inutiles.
S’entourer de bonnes influences : Rejoindre des groupes d’étude de Torah, avoir un havrouta (partenaire d’étude).
Utiliser des rappels visuels : Mettre une phrase de Torah en fond d’écran pour se rappeler de son engagement à la pureté.
Transformer son regard en outil de connexion à Hachem
Plutôt que de voir le monde comme une source de tentations, nous pouvons transformer notre regard en un outil de connexion avec Hachem.
« J’ai conclu une alliance avec mes yeux : comment pourrais-je porter mon regard sur une vierge ? » (Iyov 31:1).
Un moyen pratique est de s’habituer à voir la beauté divine dans chaque création, en contemplant la nature, en admirant la sagesse de la Torah et en se concentrant sur le visage de ceux que l’on aime avec un regard pur.
Conclusion
La kedoucha du regard est un fondement du judaïsme. La Torah nous enjoint à garder nos yeux et notre cœur dirigés vers Hachem pour éviter les pièges de ce monde. Dans un environnement hyper-connecté, préserver la pureté intérieure est un défi, mais aussi une opportunité de se rapprocher d’Hachem et d’élever son âme.
Le Rambam nous rappelle que chaque instant de lutte contre le yetser hara est une victoire spirituelle. Que nous puissions tous mériter de marcher sur le chemin de la sainteté et de la lumière.
Points clés à retenir :
- Le regard influence les pensées et les actions :
-
« Et vous ne vous égarerez pas après votre cœur et après vos yeux. » (Bamidbar 15:39)
- La Torah met en garde contre l’impureté visuelle et encourage la chemirat ha’enayim.
- Les pensées doivent être sanctifiées par l’étude et la prière : « Comment un jeune homme purifiera-t-il son chemin ? En observant Ta parole. » (Tehilim 119:9)
- Des stratégies pratiques existent : limiter les écrans, se fixer des rappels spirituels, s’entourer de bonnes influences.
- Voir le monde avec pureté est un outil pour se rapprocher d’Hachem : « J’ai conclu une alliance avec mes yeux. » (Iyov 31:1)
Puissions-nous tous progresser dans la kedoucha et mériter une connexion plus profonde avec notre Créateur.
