De la maîtrise à l’obsession — Revenir à une Torah vivante et souple

Le besoin de contrôler son alimentation est souvent perçu comme une recherche légitime de bien-être. Cependant, lorsqu’il devient obsessionnel, il peut entraîner de véritables cercles vicieux d’addictions au contrôle. Cet article explore comment, à travers la foi (Bitachon) et un retour à une Torah vivante et souple, il est possible de se libérer de ces pièges, à la lumière de la sagesse juive.

De la maîtrise alimentaire à l’obsession : Le piège invisible

Désirer contrôler son alimentation pour préserver sa santé est louable. Pourtant, lorsque cette maîtrise devient rigide, elle se transforme en un piège, créant stress, culpabilité et frustration. Le Talmud enseigne :

« La Torah a été donnée pour apporter la paix au monde » (Gittin 59b).

Lorsque nos efforts créent angoisse et désordre intérieur, c’est souvent le signe d’un désalignement.

Exemple :
« Une personne commence un régime pour être en meilleure santé, mais progressivement, chaque écart alimentaire devient une source de honte. Le plaisir de manger est remplacé par la peur de fauter. »

Cette dynamique ressemble aux dépendances décrites dans la Torah rappelant que notre quête d’auto-contrôle peut parfois devenir un asservissement.:

« Vous ne vous égarerez pas après votre cœur et après vos yeux » (Bamidbar 15:39)

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Lâcher prise avec la foi (Bitachon)

Face à ces cercles vicieux, la solution ne réside pas dans un contrôle encore plus strict, mais dans le lâcher-prise, à travers la confiance en Hachem (Bitachon). Comme le rappelle Rabbi Nahman de Breslev :

« Le monde entier est un pont étroit, et l’essentiel est de ne pas avoir peur » (Likouté Moharan II, 48).

Le Bitachon nous enseigne que notre valeur ne dépend pas de notre performance alimentaire ou physique, mais de notre lien vivant avec Hachem.

Exemple :
Une personne apprend à prier avant de manger, non pour « mériter » son repas, mais pour exprimer sa gratitude. Ce changement de perspective apaise son rapport à l’alimentation.

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En vérité, lâcher prise ne signifie pas abandonner, mais remettre entre les mains d’Hachem ce qui nous dépasse, comme l’écrit le Rambam :

« Fais ce qui est en ton pouvoir, et ce que tu ne peux pas, remets-le à Dieu ».

 

Revenir à une Torah vivante et souple

Le judaïsme propose une approche vivante et adaptable, loin de tout légalisme rigide. Le Rav Dessler enseigne :

« la vraie sainteté est de vivre dans ce monde tout en restant attaché à la volonté divine » (Mikhtav MéÉliyahou).

Dans la Torah, la nourriture est entourée de mitsvot (cacherout, bénédictions), mais elle reste une source de vie et de joie, pas un instrument d’auto-torture. La souplesse est au cœur de l’équilibre spirituel :

« Le juste marche dans l’intégrité » (Mishlei/Proverbes 20:7).

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Exemple:
Un homme soucieux de bien manger commence à sanctifier ses repas en récitant une bénédiction pleine de conscience, transformant chaque repas en un acte d’union avec le divin.

À l’inverse, l’obsession alimentaire, même sous couvert de « discipline », peut devenir une forme d’idolâtrie de soi-même. La Torah demande la modération et la vie équilibrée :

« Tu sanctifieras-toi dans ce qui t’est permis » (Talmud, Yevamot 20a).

 

Conclusion

En sortant du piège de l’obsession alimentaire par la foi et la confiance, et en revenant à une Torah souple et vivante, il devient possible de vivre une relation apaisée à la nourriture, guidée par la joie et la reconnaissance. Ce chemin est celui d’une vie équilibrée, libre et pleinement connectée à Hachem.

Si cet article vous a touché, je vous invite à découvrir d’autres articles de réflexion sur la foi vivante et le développement personnel selon la Torah, et à contacter notre équipe pour obtenir un accompagnement personnalisé.

 

Points clés à retenir :

  • La maîtrise devient dangereuse quand elle génère obsession et culpabilité.

  • Le Bitachon enseigne à lâcher prise et faire confiance à Hachem.

  • La Torah valorise la souplesse, l’équilibre et la sanctification de la vie quotidienne.

  • Chaque repas peut devenir une occasion de connexion spirituelle.

  • Le chemin vers la liberté passe par l’acceptation et l’adaptation, non par la rigidité.

 

 

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